{"id":290,"date":"2020-09-08T15:30:50","date_gmt":"2020-09-08T18:30:50","guid":{"rendered":"https:\/\/revistaenraizada.com\/?p=290"},"modified":"2020-09-08T22:35:21","modified_gmt":"2020-09-09T01:35:21","slug":"candombe-uruguayo-territorio-de-lucha-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revistaenraizada.com\/index.php\/2020\/09\/08\/candombe-uruguayo-territorio-de-lucha-2\/","title":{"rendered":"Candombe uruguayo, territorio de lucha."},"content":{"rendered":"\n

por Zoe Brodsky Mercer<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

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Cuando hablamos del candombe hablamos de una historia de luchas por conservar la dignidad en un contexto de trata de personas. Hablamos de padeceres que sufrieron las v\u00edctimas del esclavismo y de su enorme y singular manera de resistirla: mantener vivos los ritmos africanos recordando el pasado y haci\u00e9ndose lugar, colectivamente, en un nuevo presente.<\/p>\n\n\n\n

Los or\u00edgenes del candombe<\/h2>\n\n\n\n

El candombe naci\u00f3 en la d\u00e9cada de 1810 en R\u00edo de Janeiro, principal puerto sudamericano de la ruta esclavista con \u00c1frica. Ese primer candombe resulta de la combinaci\u00f3n de rituales de distintas culturas de origen africano centroccidental.<\/p>\n\n\n\n

El candombe aparece en Montevideo en 1829, inmediatamente despu\u00e9s de la ocupaci\u00f3n luso-brasile\u00f1a de Montevideo (1817-1829), probablemente llevado por esclaves africanes que hab\u00edan estado en R\u00edo. Esas personas en su mayor\u00eda eran de en Angola o el Reino del Congo, \u00c1frica.<\/p>\n\n\n\n

En Montevideo esclavos y libertos negres se congregaron en distintas organizaciones: cofrad\u00edas y milicias negras, espacios de participaci\u00f3n negra en la Iglesia y el aparato gubernamental-militar bajo la tutela blanca, y las \u201cnaciones\u201d o \u201csalas de naci\u00f3n\u201d: asociaciones de base africana que funcionaron por fuera de las instituciones blancas autorizadas. Aquellas naciones no eran necesariamente coincidentes con las etnias africanas, y fueron la base de formaci\u00f3n de nuevas identidades grupales (negras o afro). Las segundas fueron las m\u00e1s populares gracias a su mayor margen de acci\u00f3n. Algunas salas de naci\u00f3n fueron la Lubolo, Camund\u00e1, Songo, Benguelapor o Congo, por ejemplo.<\/p>\n\n\n\n

Dia de Reyes<\/h2>\n\n\n\n

El D\u00eda de Reyes fue la principal festividad en la que el candombe se hac\u00eda presente en Montevideo del siglo XIX. Si bien tambi\u00e9n se candombeaba los fines de semana y, m\u00e1s avanzado el siglo, durante los carnavales, eran los 6 de enero cuando se celebraban los candombes m\u00e1s importantes.<\/p>\n\n\n\n

El D\u00eda de Reyes (el mismo que usualmente celebramos hoy en d\u00eda) es una celebraci\u00f3n de tradici\u00f3n cristiana donde se conmemora la adoraci\u00f3n del ni\u00f1o Jes\u00fas por parte de los tres reyes magos, uno de los cuales era africano: San Baltazar.<\/p>\n\n\n\n

La fiesta duraba todo el d\u00eda. Comenzaba con una misa frente al altar de San Baltazar, continuaba con un banquete y la elecci\u00f3n de los representantes de cada sala de naci\u00f3n y terminaba con un gran baile y batucada.
En esta \u00faltima participaron como espectadoras personas no africanas ni afrodescendientes, dejando usualmente una \u201cpropina\u201d por el espect\u00e1culo. La presencia de gente no africana (incluso de autoridades locales) fue en aumento a lo largo de los a\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n

Este evento puede interpretarse como la estrategia negra para mantener sus costumbres, vista con buenos ojos por las elites gobernantes de la ciudad. Con la excusa de una festividad cristiana -de la que efectivamente pudieron apropiarse-, el culto a San Baltazar, pudieron volver a practicar sus propias ceremonias y manteniendo viva la tradici\u00f3n colectiva de la danza y el toque de sus ritmos.<\/p>\n\n\n\n

Por otro lado, lograron mantener sus organizaciones gremiales internas en las Salas de Naci\u00f3n eligiendo representantes democr\u00e1ticamente. Esto era v\u00e1lido tanto para la organizaci\u00f3n interna, como frente la \u00e9lite gobernante blanca. La cuesti\u00f3n de elegir democr\u00e1ticamente a sus representantes no es un dato menor. Por el contrario, se trata de otra apropiaci\u00f3n de una caracter\u00edstica legitimadora: la l\u00f3gica republicana. Mediante esta t\u00e1ctica lograron que sus representantes fueran leg\u00edtimos y aceptados a los ojos de la \u00e9lite criolla.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed, el D\u00eda de Reyes fusionaba dos realidades superpuestas. Por un lado el pasado africano, reproduciendo y reivindicando las costumbres de sus patrias volvi\u00e9ndolas locales, y por otro el presente montevideano con la adopci\u00f3n de s\u00edmbolos nacionales como la bandera y el uniforme militar que, adem\u00e1s, los vinculaba con otros milicianos no afro.<\/p>\n\n\n\n

De ese modo dos tradiciones, la euro-cristiana y las afro (un sin fin de culturas distintas), se articularon para dar un sentido de continuidad a su propia historia. Asimismo, y sin ser conscientes de ello, empezaron un proceso de conformaci\u00f3n de una identidad o cultura popular que, con los a\u00f1os, ser\u00eda fundamental en la identidad uruguaya.<\/p>\n\n\n\n

1830-1850: pujas sociales<\/h2>\n\n\n\n

El per\u00edodo de 1830-1850 se caracteriz\u00f3 por una enorme exclusi\u00f3n y represi\u00f3n hacia las comunidades afro en Montevideo por parte de las elites blancas. Los agentes del proceso fueron la prensa y la polic\u00eda, y su objetivo -en gran medida logrado- fue expulsar a los sectores negros y a sus celebraciones de la ciudad, reubic\u00e1ndolas en el distrito sur y luego en la periferia de Montevideo Antiguo (hoy Ciudad Vieja), m\u00e1s all\u00e1 de los restos de las antiguas murallas (s\u00ed, antes las ciudades ten\u00edan murallas). La estrategia fue el encarcelamiento arbitrario, sobre todo a negres y mulates libres.<\/p>\n\n\n\n

La libertad de vientres (es decir, que todes les hijes que parieran esclavas nacer\u00edan legalmente libres) y la prohibici\u00f3n de la esclavitud eran parte de la nueva constituci\u00f3n de 1830. Esto condujo a relaciones laborales asalariadas y al disciplinamiento de la poblaci\u00f3n liberada. Es por ello que a lo largo de todo el per\u00edodo de 1830 a 1850, la \u00e9lite blanca ve\u00eda en los candombes la promoci\u00f3n de la inmoralidad, el desorden p\u00fablico y la indisciplina laboral.<\/p>\n\n\n\n

De 1843 a 1845 los bailes se prohibieron intermitentemente; dependiendo ese vaiv\u00e9n de qu\u00e9 tanto se necesitara de los batallones de milicianos negros.<\/p>\n\n\n\n


A partir de 1853 observamos la consolidaci\u00f3n definitiva del traslado de candombes y de las salas de naci\u00f3n hacia fuera de la Ciudad Vieja. En la d\u00e9cada de 1860 se terminaron de establecer los hist\u00f3ricos \u201cbarrios de negros\u201d de Montevideo, Palermo, Cord\u00f3n y Barrio Sur. Esto se debe tanto al aumento de alquileres en Ciudad Vieja como a la persecuci\u00f3n policial y la prohibici\u00f3n de las batucadas dentro de la ciudad. Estos nuevos barrios eran zonas escasamente pobladas por la proximidad a los cementerios, a la costa y a los dep\u00f3sitos de basura.<\/p>\n\n\n\n

Un espacio com\u00fan: el carnaval<\/h2>\n\n\n\n

Si bien en 1830-1850 las \u00e9lites gobernantes intentaron a toda costa coartar las celebraciones populares africanas, eran conscientes de que ese sector de la sociedad deb\u00eda ser incluido para poder ser controlado. As\u00ed es que ellas aceptaron e incluso fomentaron las celebraciones de base africana en la medida que estas cumplieran fines patri\u00f3ticos.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed nacieron, en la segunda mitad del siglo XIX, los carnavales: festividad de origen medieval cuya funci\u00f3n era marcar -a partir de excesos permitidos \u00fanicamente ese d\u00eda- qu\u00e9 cosas estaban permitidas y qu\u00e9 cosas no. Su imposici\u00f3n fue un intento por consolidar una cultura local com\u00fan. Para ello se impulsaron desde el gobierno obras de teatro, desfiles y bailes p\u00fablicos. Se necesitaron m\u00fasiques y bailarines\/as, roles que desempe\u00f1aron les negres llevando sus tradiciones a la nueva vida local montevideana como centro de los espect\u00e1culos callejeros.<\/p>\n\n\n\n

En las batucadas quienes tocaban tambores eran siempre varones. Las mujeres fueron tanto bailarinas como objetos de deseo (sumamente cosificadas) en las letras de las canciones.<\/p>\n\n\n\n

Desde su aparici\u00f3n en el siglo XIX hasta entrado el siglo XX vemos la transici\u00f3n desde un carnaval descontrolado hacia otro disciplinado y regulado por ordenanzas estatales. A su vez, vemos la sustituci\u00f3n de las comparsas improvisadas en familia por comparsas profesionales, la eliminaci\u00f3n del juego con agua, entre otras medidas. El elemento constante y m\u00e1s popular fue -y sigue siendo- la centralidad de ritmos, canciones y danzas de base africana. Aunque no sin alteraciones: el candombe pas\u00f3 a ser algo nuevo a partir de las particularidades locales que lo influenciaron y nutrieron a lo largo de su historia.<\/p>\n\n\n\n

Las primeras comparsas carnavalescas fueron negras. El signo caracter\u00edstico de la d\u00e9cada de 1880 fue su profesionalizaci\u00f3n, dando fin a las comparsas improvisadas. Las dos m\u00e1s populares en la segunda mitad del siglo XIX fueron \u201cLa raza africana\u201d y \u201cLos pobres negros orientales\u201d. Las diferencias de los nombres son notorias, y cristalizan las diferencias ideol\u00f3gicas de cada una. Mientras que una reivindica abiertamente sus ra\u00edces africanas, la otra se arraiga en su condici\u00f3n actual, es decir, la negritud, la pobreza y el ingrediente nacionalista o localista de \u201corientales\u201d.<\/p>\n\n\n\n

El segundo grupo declar\u00f3 en su carta de fundaci\u00f3n que su objetivo central era crear una academia de m\u00fasica de instrumentos europeos (piano, viol\u00edn, flauta, guitarra), mientras que los instrumentos de base africana figuraban como un acompa\u00f1amiento, ya que se asum\u00eda el popular conocimiento de ellos. De esta manera naci\u00f3 el tango (en aquella \u00e9poca \u201ctango\u201d y \u201ccandombe\u201d eran utilizados indistintamente): de la mezcla entre los ritmos africanos y las melod\u00edas e instrumentos europeos.<\/p>\n\n\n\n

Las letras de sus canciones copiaron el estilo de la poes\u00eda blanca. Se hablaba en ellas \u201camor\u201d -sobre todo hacia las negras y morenas-, de pol\u00edtica, de econom\u00eda y denuncias sutiles a la discriminaci\u00f3n racial.
En las canciones sobre pol\u00edtica encontramos ridiculizaciones a las elecciones presidenciales de 1873, burlas hacia el dictador Lorenzo Latorre en 1877 y tambi\u00e9n su apoyo al partido colorado. Alrededor de la tem\u00e1tica econom\u00eda encontramos denuncias sobre la desvalorizaci\u00f3n del papel moneda. En cuanto a denuncias sobre la discriminaci\u00f3n racial encontramos:<\/p>\n\n\n\n

“Porque natura puso en nosotros
Como la noche negra la faz,
Somos cual parias para los blancos
Y nos rechaza la sociedad
Al servilismo se nos condena
Humillaciones so\u0301lo nos dan
Sin que comprendan nuestro infortunio,
Nuestro tormento, nuestro penar”<\/em><\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

En este sentido las batucadas carnavalescas sirvieron para expresarse en un espacio com\u00fan donde la comunidad entera escuchaba atentamente sus denuncias.<\/p>\n\n\n\n

Entiendo entonces al candombe como territorio de lucha simb\u00f3lica. El carnaval abr\u00eda un espacio com\u00fan que reun\u00eda a la comunidad toda sin distinciones de clase o etnicidad. La participaci\u00f3n en las comparsas, y por medio del candombe, les negres pudieron expresarse como sujetos pol\u00edticos, compartir sus opiniones y denunciar injusticias. La dimensi\u00f3n de territorio de lucha simb\u00f3lica se cristaliza a\u00fan m\u00e1s cuando observamos esta estrategia en las comparsas blancas.<\/p>\n\n\n\n

Tanto para las \u00e9lites como para los plebeyos (blancos) el candombe represent\u00f3 un espacio c\u00f3modo para reforzar su superioridad sobre las naciones africanas: para ellos el candombe era tan rid\u00edculo como irresistible. La aparici\u00f3n de comparsas blancas entrada la d\u00e9cada de 1870 se denominan \u201ccomparsas de negros lubolos\u201d o \u201ccomparsas lubolas\u201d; sus integrantes eran j\u00f3venes blancos de clase media-alta que pintaban sus caras con holl\u00edn para disfrazarse de negros. <\/p>\n\n\n\n

El fen\u00f3meno blackface <\/em>no fue invento de estos grupos. Por el contrario, se trata de una pr\u00e1ctica extendida en toda Am\u00e9rica que representaba (y sigue representando) un gran intento de colonizaci\u00f3n a la cultura negra: una pr\u00e1ctica que se mov\u00eda entre la envidia y el insulto.<\/p>\n\n\n\n

El reforzamiento de la idea de supremac\u00eda blanca puede analizarse desde los nombres de esas comparsas o las letras de sus canciones. En ambas reprodujeron la sumisi\u00f3n negra hacia les blanques y las normas del \u201camor\u201d heteropatriarcal de las clases medias y altas: la prohibici\u00f3n del sexo extramatrimonial y la imposibilidad de una uni\u00f3n matrimonial racial diversa, ubicando a les negres en una posici\u00f3n marginada en la sociedad uruguaya. Todo esto me permite interpretar al candombe carnavalesco como un espacio (m\u00e1s) al que miembros de la \u00e9lite blanca con ra\u00edces europeas quiso colonizar.<\/p>\n\n\n\n

A pesar de todo eso los \u201cnegros\u201d lubolos en sus canciones tambi\u00e9n denunciaron, criticaron y atacaron la discriminaci\u00f3n y desigualdad racial. Esta din\u00e1mica de ejercer violencia y a la vez denunciar y explicar por qu\u00e9 est\u00e1 mal, puede ser le\u00edda como una especie de \u201cwhitesplaining<\/em>\u201d (1).<\/p>\n\n\n\n

Candombe: un espacio popular<\/h2>\n\n\n\n

A pesar de que durante el per\u00edodo 1875-1900 el Dia de Reyes se fue disipando, la participaci\u00f3n negra en las milicias ca\u00eda en el olvido y los \u00faltimos miembros de las naciones africanas iban muriendo, el candombe logr\u00f3 prevalecer en las comparsas carnavalescas a partir de 1900.<\/p>\n\n\n\n

La gran ola inmigratoria a ra\u00edz de la Primer Guerra Mundial aclara la creciente presencia blanca en las batucadas carnavalescas. En este momento el candombe se ti\u00f1e definitivamente de popular, con el distanciamiento final de las clases altas.<\/p>\n\n\n\n

La clase trabajadora inmigrante fue radic\u00e1ndose en los barrios m\u00e1s populares de Montevideo, en los hist\u00f3ricos barrios negros: el Barrio Sur, Palermo y Cord\u00f3n. As\u00ed aprendieron de primera mano la cultura del candombe; estos nuevos negros lubolos tomaron elementos tanto de las comparsas negras como de las blancas: la nostalgia del pasado en la tierra natal, por un lado, y el pintarse la cara de negro al tocar, por otro.<\/p>\n\n\n\n

Este grupo aport\u00f3 un elemento clave y caracter\u00edstico del candombe uruguayo actual: la centralidad de los instrumentos percutivos africanos, desplazando por completo a los de base europea, reinvirtiendo la tendencia \u201ccivilizatoria\u201d del siglo anterior.<\/p>\n\n\n\n

La aparici\u00f3n de las \u201ccomparsas proletarias\u201d trajo aparejado la inclusi\u00f3n racial: hacia los primeros a\u00f1os del siglo XX exist\u00edan ya varias comparsas que inclu\u00edan tanto negros y mulatos como blancos, aunque siendo los afrodirectores quienes dirig\u00edan estas comparsas. Todos los tamborileros continuaban siendo en su mayor\u00eda hombres, siguiendo las mujeres relegadas al baile y al objeto de deseo de las canciones.<\/p>\n\n\n\n

Sus letras hicieron hincapi\u00e9 en la melancol\u00eda por el abandono de la tierra natal al otro lado del oc\u00e9ano. Para les emigrades de Europa, as\u00ed como para les africanes de la primera mitad del 1800, las comparsas fueron la contraparte de sus organizaciones sindicales: sindicatos obreros y milicias, respectivamente.<\/p>\n\n\n\n

La finalidad del candombe en los barrios marginados responde para les emigrades del siglo XX a lo mismo que respondi\u00f3 para les africanes en condici\u00f3n de esclavitud del siglo anterior: crear lazos comunitarios y v\u00ednculos sociales fuertes, que recogieran su pasado d\u00e1ndole un sentido de continuidad, arraig\u00e1ndose colectivamente a la nueva patria.<\/p>\n\n\n\n

En esta clave puede ser le\u00eddo el candombe, como creador de identidades colectivas que uni\u00f3 pasado y presente en un mismo sentido, incorporando elementos nuevos que hizo de esta expresi\u00f3n popular un espacio c\u00f3modo para incorporarse a la vida colectiva uruguaya.<\/p>\n\n\n\n

Notas:<\/h2>\n\n\n\n