{"id":376,"date":"2020-09-15T17:41:01","date_gmt":"2020-09-15T20:41:01","guid":{"rendered":"https:\/\/revistaenraizada.com\/?p=376"},"modified":"2020-10-17T12:01:39","modified_gmt":"2020-10-17T15:01:39","slug":"tahuantinsuyu-los-andes-durante-el-dominio-de-los-incas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revistaenraizada.com\/index.php\/2020\/09\/15\/tahuantinsuyu-los-andes-durante-el-dominio-de-los-incas\/","title":{"rendered":"Tahuantinsuyu: los andes durante el dominio Inca"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

por Zoe Brodsky Mercer<\/h4>\n\n\n\n

Tahuantinsuyu <\/em>es el nombre que le dieron sus protagonistas a los dominios sociales y pol\u00edticos del pueblo o etnia Inca. Ese dominio fue ejercido entre 1438 y 1533 sobre diversos pueblos que conformaron la regi\u00f3n, a quienes se les impuso, entre otras cosas, la lengua quechua.
Esta estructura pol\u00edtica abarc\u00f3 parte de los actuales pa\u00edses de Per\u00fa, Bolivia, Ecuador, Colombia, Chile y Argentina, como podemos observar en el siguiente mapa:<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

El Tahuantinsuyu estaba formado por cuatro sectores o suyus<\/em>; ni provincias ni regiones, sino direcciones hacia las que se parte desde el centro de gravedad: Cusco. En esa ciudad resid\u00edan el matrimonio gobernante -el Inca y la Coya- y su entorno m\u00e1s cercano.<\/p>\n\n\n\n

Organizaci\u00f3n social: ayllu<\/h2>\n\n\n\n

La base de la estructura social fue el ayllu<\/em>, \u201cfamilia extensa\u201d o \u201cgrupo de descendencia mayor\u201d. Se trata de grupos sociales amplios unidos por el parentesco que, adem\u00e1s, estaban unidos por v\u00ednculos religiosos, sociales, econ\u00f3micos y pol\u00edticos, cuyos miembros ten\u00edan derechos y obligaciones rec\u00edprocas. Las personas dentro del ayllu se consideran iguales por descender de un antepasado com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

El ayllu es la unidad de estructuraci\u00f3n y la base de la sociedad andina bajo el incanato, con patrones de organizaci\u00f3n y de asentamiento. Esta categor\u00eda tiene dos sentidos superpuestos:<\/p>\n\n\n\n

  • 1. Ayllu como estructura de mayor extensi\u00f3n en un grupo socialmente organizado que posee antepasados comunes.<\/li>
  • 2. Ayllu como la menor organizaci\u00f3n unitaria y de subdivisi\u00f3n social, es decir, vinculada a los lazos de parentesco consangu\u00edneos entre sus miembros.<\/li><\/ul>\n\n\n\n

    Mientras el primer sentido de ayllu funciona como como una referencia de ubicaci\u00f3n social, el segundo refiere a una base parental de lazos de colaboraci\u00f3n m\u00e1s estrechos. No est\u00e1 de m\u00e1s decir que la restricci\u00f3n matrimonial era la norma en el ayllu menor, mientras que eran comunes los matrimonios dentro del mayor.<\/p>\n\n\n\n

    Las obligaciones y derechos eran colectivos, y en torno a esa vida comunitaria en el marco del ayllu es que se organiz\u00f3 la producci\u00f3n para su subsistencia: la producci\u00f3n agraria y textil. La obligaci\u00f3n colectiva para con las autoridades del Tahuantinsuyu era la mita<\/em>, un sistema de prestaci\u00f3n rotativa de servicios en fuerza de trabajo.
    Cada ayllu contaba con una serie de autoridades, los denominados curacas o \u201cjefes \u00e9tnicos\u201d, sobre lo que volver\u00e9 m\u00e1s adelante.<\/p>\n\n\n\n

    Organizaci\u00f3n pol\u00edtica de base: curacas<\/h2>\n\n\n\n

    Cada ayllu ten\u00eda su curaca o \u201cjefe \u00e9tnico\u201d. El curaca ten\u00eda la responsabilidad de control y organizaci\u00f3n de los ayllus: asegurar el trabajo en la mita, el acceso a la tierra y el consiguiente intercambio rec\u00edproco posterior, que aseguraba la plena satisfacci\u00f3n de las necesidades de los ayllus.<\/p>\n\n\n\n

    A su vez, cada curacazgo estaba dividido en dos. La dualidad del mando de los curacas se expresaba en dos jefes: hanan y hurin (que se identifica como \u201cderecha\u201d e \u201cizquierda\u201d). Sin embargo, hab\u00eda siempre uno de ellos que contaba con el poder m\u00e1ximo y era considerado como jefe \u00e9tnico.<\/p>\n\n\n\n

    Estos curacas ten\u00edan, sobre todo, responsabilidades religiosas. Adem\u00e1s, ten\u00edan asignadas tierras para s\u00ed, trabajadas por mitayos de su propia localidad, cuyos productos serv\u00edan tanto para su propia subsistencia como para la redistribuci\u00f3n: ten\u00edan la responsabilidad de sostener a ancianes, hu\u00e9rfanes y viudas.<\/p>\n\n\n\n

    Organizaci\u00f3n pol\u00edtica del Tahuantinsuyu<\/h2>\n\n\n\n

    Antes de la expansi\u00f3n inca, el funcionamiento pol\u00edtico de la regi\u00f3n andina era un mosaico de diversos ayllus a cargo de curacas, que a su vez estaban bajo la hegemon\u00eda de jefes mayores, los Hatun Curaca (\u201cgran jefe\u201d o \u201cgran gobernador\u201d).<\/p>\n\n\n\n

    Con la expansi\u00f3n inca este escenario se mantuvo y diversific\u00f3, apareciendo curacas que, por ejemplo, no respond\u00edan a ning\u00fan ayllu, sino que eran les encargades del funcionamiento mismo del Tahuantinsuyu, respondiendo directamente al soberano de mayor rango, el Inca.<\/p>\n\n\n\n

    \"\"<\/figure>\n\n\n\n

    La cabeza del gobierno estaba conformada por el matrimonio gobernante, el Inca y la Coya. La \u00e9lite en torno a elles estaba conformada por alrededor de 20 panacas <\/em>(grupos de pertenencia, de hermanes y gente de confianza, creados en torno a un hombre importante, las panacas no son lo mismo que el ayllu), de entre las cuales se eleg\u00eda al gobernante (el Inca).<\/p>\n\n\n\n

    En la jerarqu\u00eda les segu\u00edan diez ayllus \u201ccustodios\u201d, encargados del cuidado de la ciudad (Cusco) y del Inca. Con la expansi\u00f3n inca, cada curacazgo -o dominio de un curaca- enviaba un representante a Cusco para instalarse all\u00ed, y de esa manera asegurar la fidelidad mutua.<\/p>\n\n\n\n

    El Tawantinsuyu, en tanto dominaci\u00f3n inca -es decir, dominaci\u00f3n de una etnia o pueblo sobre una vasta cantidad de otras etnias o pueblos- no cre\u00f3 sentimientos de unidad entre ellas ni logr\u00f3 una integraci\u00f3n poblacional. El arraigo local y la conciencia regionalista persisti\u00f3 y prevaleci\u00f3: los ayllus se cohesionaban en torno a sus propios curacas.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

    Esto explica, por ejemplo, que ciertos grupos \u00e9tnico retornaran a sus lugares de origen una vez ca\u00eddo en dominio inca. Tambi\u00e9n podemos comprender, a la luz de esta explicaci\u00f3n, el apoyo local que se le prest\u00f3 al invasor espa\u00f1ol: muchos pueblos vieron en \u00e9l la oportunidad de liberarse de la opresi\u00f3n inca y de sus responsabilidades para con ella.<\/p>\n\n\n\n

    Econom\u00eda<\/h2>\n\n\n\n

    En un mundo que no ten\u00eda moneda, la reciprocidad en el plano econ\u00f3mico era un sistema organizativo socio-econ\u00f3mico de amplio alcance que regul\u00f3 la prestaci\u00f3n de servicios, al tiempo que funcion\u00f3 como engranaje de la producci\u00f3n y distribuci\u00f3n de bienes.<\/p>\n\n\n\n

    La mita era un sistema de prestaci\u00f3n rotativa de servicios en fuerza de trabajo, adecuado a las posibilidades materiales de cada grupo. Bajo esta forma general se congregaron una enorme diversidad de labores: <\/p>\n\n\n\n

    • 1. La mita agraria (labrar tierras comunales, tierras del curaca o del Tahuantinsuyu o del Sol).<\/li>
    • 2. La ayuda al curaca<\/li>
    • 3. La mita pesquera<\/li>
    • 4. La mita guerrera (para la conformaci\u00f3n del ej\u00e9rcito)<\/li>
    • 5. La construcci\u00f3n de caminos, puentes o cuidado de dep\u00f3sitos<\/li>
    • 6. La mita minera<\/li>
    • 7. La mita textil (producci\u00f3n de tejidos).<\/li><\/ul>\n\n\n\n

      En este sentido, \u201cmitayo\u201d era quien realizaba la mita. Los mitayos eran enviados, junto a sus familias y jefes \u00e9tnicos de menor rango, a otras regiones a cumplir con tareas espec\u00edficas. En general, la mita m\u00e1s com\u00fan eran la agraria y la textil.<\/p>\n\n\n\n

      No est\u00e1 de m\u00e1s mencionar que la mita fue aprovechada por los colonos espa\u00f1oles una vez invadido el territorio e instalado su dominio en la regi\u00f3n andina; esta mita, de cualquier modo, no ten\u00eda las misma caracter\u00edsticas que la propia del incanato.<\/p>\n\n\n\n

      \"\"<\/figure>\n\n\n\n

      Todo el excedente agropecuario y de productos manufacturados (desde armas hasta ropa) eran conservados en dep\u00f3sitos gubernamentales denominados colca<\/em>. Este excedente ten\u00eda varias finalidades, como la redistribuci\u00f3n en caso de necesidad (ante una sequ\u00eda o plaga, por ejemplo) de una determinada regi\u00f3n, como recurso para mantener las exigencias de la reciprocidad que manten\u00eda al Tahuantinsuyu cohesionado, y tambi\u00e9n para cristalizar el poder material del Inca.<\/p>\n\n\n\n

      En este mundo, el intercambio, trueque o equivalencias ten\u00eda un lugar privilegiado. A quienes se dedicaron a esto, los invasores espa\u00f1oles dieron el nombre de \u201cmercaderes\u201d. Su tarea fue fundamental a la hora de redistribuir los productos de varios ayllus entre sus curacas para garantizar la plena satisfacci\u00f3n de las necesidades de cada grupo.<\/p>\n\n\n\n

      Sectores populares: Hatun runa<\/h2>\n\n\n\n

      El bajo pueblo estaba conformado por los hatun runa\/hatun warmi <\/em>(\u201chombre\/mujer del com\u00fan\u201d). Elles eran la gran masa campesina que ofrec\u00eda la fuerza de trabajo indispensable para la marcha del gobierno, componiendo los ej\u00e9rcitos y las masas mitayas.<\/p>\n\n\n\n

      Entre los hatun runa\/hatun warmi se distinguen varias categor\u00edas, seg\u00fan la ocupaci\u00f3n y funci\u00f3n que aportaran al Tawantinsuyu. La gran demanda de productos elaborados hizo posible una enorme especializaci\u00f3n: exist\u00edan orfebres, ceramistas, pintores de mantos, pescadores, guerreres, entre otros.<\/p>\n\n\n\n

      Comienzos del Tahuantinsuyu: la expansi\u00f3n inca<\/h2>\n\n\n\n

      La afirmaci\u00f3n del poder Inca no es de larga data, respondi\u00f3 a la victoria sobre el pueblo chanca que disputaba en el Cusco el predominio pol\u00edtico. No se sabe con exactitud cu\u00e1ndo sucedi\u00f3 esto, pero se cree que alrededor de un siglo antes de la invasi\u00f3n europea de 1492, es decir, a fines del centenio 1300. En ese momento comenz\u00f3 su definitiva expansi\u00f3n, a ra\u00edz de una serie de conquistas:<\/p>\n\n\n\n

      • 1. Conquistas pac\u00edficas (se irrump\u00eda en un pueblo determinado ofreciendo tejidos y objetos de valor a cambio de reconocer al inca como soberano).<\/li>
      • 2. Conquistas rel\u00e1mpago (se ofrec\u00eda a estos pueblos el establecimiento de lazos de reciprocidad y s\u00f3lo m\u00e1s adelante se comenzaba a presionar para imponer obligaciones a sus curacas).<\/li>
      • 3. Conquista armada (cuando las otras t\u00e1cticas no funcionaban, despu\u00e9s del rechazo de un cacicazgo inca comenzaba la resistencia y consiguiente guerra; esta conclu\u00eda, en el caso de victoria, con la incorporaci\u00f3n de ese pueblo al dominio inca).<\/li><\/ul>\n\n\n\n

        En los casos 1 y 2 el rol de la reciprocidad pol\u00edtica asim\u00e9trica es muy clara: el dominio pol\u00edtico comienza con el establecimiento de lazos de reciprocidad, que inicia el inca, con la entrega de bienes manufacturados y alimentos. Es desigual porque el Inca queda en una situaci\u00f3n de superioridad frente a su nuevo aliado, quedando \u00e9ste en deuda con aquel. Sin embargo, ambas partes daban y recib\u00edan algo de esa alianza.<\/p>\n\n\n\n

        EL punto clave para la consolidaci\u00f3n de su poder en lugares remotos fue la construcci\u00f3n de rutas y caminos que conectaban todo el territorio. Estos fueron construidos en base a la necesidad del Tahuantinsuyu, no de pueblos particulares: eran fundamentales para la circulaci\u00f3n de mensajeros, el traslado de productos cosechados hacia los dep\u00f3sitos en centros administrativos, la movilizaci\u00f3n de los ej\u00e9rcitos, los traslados de mitayos, etc.<\/p>\n\n\n\n

        \"\"<\/figure>\n\n\n\n

        Ej\u00e9rcito<\/h2>\n\n\n\n

        Al ser les incas predominantemente expansivos, los ej\u00e9rcitos fueron de suma importancia en la creaci\u00f3n y extensi\u00f3n del Tahuantinsuyu. Este cuerpo estaba formado principalmente por hatun\/warmi runa<\/em>, mitayos de la mita guerrera, estos estaban dirigidos por sus curacas de menor rango. Sin embargo, los linajes incas conservaron los m\u00e1s altos puestos jer\u00e1rquicos.
        El ej\u00e9rcito estaba dividido en escuadrones \u00e9tnicos, y contaba cada guerrere con un solo tipo de arma: honda, flecha, macana o porra. Hab\u00eda tambi\u00e9n instrumentos musicales, principalmente tambores y vientos.<\/p>\n\n\n\n

        Cultura y cosmovisi\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

        La descendencia era tanto patrilineal como matrilineal, es decir, la l\u00ednea de parentesco se estableci\u00f3 tanto en torno al padre como a la madre. Esta din\u00e1mica responde a una caracter\u00edstica cultural particular: las mujeres eran consideradas, seg\u00fan la l\u00ednea materna, descendientes de la luna. Los hombres eran de igual manera considerados, por v\u00eda paterna, descendientes del sol. Por ello, tanto hombres como mujeres tuvieron derecho a los recursos del ayllu, as\u00ed como presencia social y econ\u00f3mica.<\/p>\n\n\n\n

        A las mujeres, en esta situaci\u00f3n de \u00edntima relaci\u00f3n con la Luna y las divinidades femeninas \u2013la tierra sobre todo, la Pachamama- se les asegur\u00f3 su supremac\u00eda en la intervenci\u00f3n de la tierra: desde su producci\u00f3n agr\u00edcola hasta los rituales sagrados.<\/p>\n\n\n\n

        Los encargados de la religi\u00f3n eran de varios tipos: por un lado, el \u201csegundo\u201d del Inca en Cusco era el Vilaoma, \u201csiervo del sol\u201d. Por otro lado, en cada regi\u00f3n y en cada ayllu hab\u00eda, por su parte, dos tipos de encargados religiosos: los ya\u00f1aca y los huacsa. Mientras que el primero era el encargado de observar los astros y definir las fiestas religiosas, el segundo era propio de cada ayllu a cuyo cargo estaba la ejecuci\u00f3n de aquellas fiestas rituales.<\/p>\n\n\n\n

        El tiempo era percibido a partir de la cuidadosa observaci\u00f3n del movimiento de los astros -sobre todo el sol y la luna-, a lo cual se dedicaba el Vilaoma. Su \u00a8calendario\u00a8 estaba determinado por las fases crecientes y menguantes de la luna.<\/p>\n\n\n\n

        Los tipos de divinidades eran dos: masculinas y femeninas. Las primeras refieren a los fen\u00f3menos naturales (avalanchas, movimientos s\u00edsmicos, tormentas) a los cuales se deb\u00eda sacrificios y ofrendas. De la misma manera, las deidades femeninas son aquellas que cubren las necesidades del g\u00e9nero humano, ofreciendo a sus fieles lo necesario para subsistir (la tierra, los r\u00edos, las plantas esenciales).<\/p>\n\n\n\n

        La cultura oral fue muy importante a falta de un sistema de escritura; los Haravicus eran poetas o cantores que se dedicaron a cantar sobre los acontecimientos del ayllu. Los Amautas, maestros, hicieron perdurar los grandes sucesos de su Historia: batallas, victorias, mitos y fiestas.
        Los elementos de contabilidad fueron los quipus: herramientas provistas de cuerdas o lanas de distintos colores con ataduras. Se utilizaban como un sistema gr\u00e1fico de contabilidad y almacenamiento de relatos, y los \u00fanicos capacitados para descifrarlos y utilizarlos eran les denominades quipucamayoc<\/em>, administradores del Tahuantinsuyu. Veamos algunos:<\/p>\n\n\n\n

        \"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n
        \"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n

        Otros soportes de memoria fueron los vasos kero, vasos ceremoniales usualmente de madera, utilizados para beber su bebida sagrada, la chicha. En los vasos kero podemos observar la narrativa de sucesos hist\u00f3ricos.<\/p>\n\n\n\n

        \"\"<\/figure>\n\n\n\n

        Bibliograf\u00eda:<\/h2>\n\n\n\n
        • Cock, G. (1981). \u201cEl ayllu en la sociedad andina: alcances y perspectivas\u201d. Etnohistoria y Antropolog\u00eda Andina. Lima, Museo Nacional de Historia.<\/li>
        • Rostworowski, M. (2013) \u201cHistoria del Tahuantinsuyu\u201d. Tarea Asociaci\u00f3n Grafica Educativa. Lima, Per\u00fa.<\/li>
        • Guardia, S. B. (2013). \u201cCapitulo Mujeres peruanas. El otro lado de la historia, Lima, 5a Edici\u00f3n.<\/li><\/ul>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          El Tahuantinsuyu es lo que com\u00fanmente llamamos “estado” o “imperio” Inca. Estas nociones europeas no aplican al riqu\u00edsimo universo andino, con sus propios conceptos, instituciones y pr\u00e1cticas.
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